"O Livro da Terra"
Estratégia é a arte do guerreiro. Os comandantes têm que ordenar ofício, e os cavalarianos deveriam conhecer o "caminho". Realmente não há nenhum guerreiro no mundo moderno que entenda o verdadeiro "caminho de estratégia".
Há vários "caminhos". Há o caminho de salvação pela lei de Buda, o caminho de Confúcio que governa o caminho do aprendizado, o caminho da cura do médico , ou um poeta que ensina o caminho de Waka ( métrica poética ) , da aarte do chá , do arco-e-flecha, e muitas outras artes e habilidades. Cada homem pratica como deve e sente , sua inclinação natural.
É dito que o guerreiro segue o "caminho" duplo da caneta e da espada, e ele deveria apreciar ambos os "caminhos" . Até mesmo se um homem não tendo nenhuma habilidade natural , pode ser um guerreiro , aderindo assiduamente a ambas as divisões do "caminho" . Em geral, o Modo do guerreiro é aceitação resoluta da morte. Embora não somente guerreiros mas padres, mulheres, camponeses e o mais humilde dos homens ; podem morrer prontamente pôr seu dever ou pela vergonha, mais na verdade são coisas diferentes . O guerreiro é diferente , estudando o "caminho da estratégia" está tentando sublimar o homem comum . Pela vitória ganha cruzando espadas com indivíduos, ou vivendo grandes batalhas , nós podemos atingir um inimagiável poder , e podemos trazer prestígio para nós e ou para nossos mestres . Esta é a virtude de estratégia.
"O Livro da Água"
O espírito da escola "Ni Ten Ichi" de estratégia está baseado na água, e o "O Livro da Água" explicam os métodos de vitória com a katana ( espada longa ) da escola de Ichi. Idioma não consegue explicar o caminho em detalhes, porque isso deve de vir intuitivamente. Estude este livro; leia uma palavra então pondere sobre cada parte . Se você interpreta o significado destraidamente você fatalmente errará o caminho.
São escritos os princípios da estratégia abaixo aqui em termos de combate homem a homem , mas você tem que pensar de uma forma abrangente para que você atinja uma compreensão pelas batalhas dez mil contar um .
Estratégia é diferente de outras coisas pois se você errar o "caminho" até mesmo um pequeno desvio na concentração , você estará perdido , e será levado para um "caminho" errado .
Se você ler somente este livro não alcançará o "caminho" da estratégia. Absorva as coisas escritas neste livro. Apenas não somente ler , memorizar ou imitar, mas de forma que você perceba os princípio diretamente dentro de seu próprio coração , estude duramente é muito difícil para seu corpo absorver estes princípios .
"O Livro do Fogo"
Neste o Livro do Fogo a escola NiTo Ichi de estratégia descreve como se lutar como o fogo.
Em primeiro lugar, pessoas pensam muito estreitamente no benefício de estratégia. Usando só as pontas do seu dedo, não se pode saber o benefício de três ou dos cinco dedos da mão . Deixar que uma competição seja decidida, com o inclinar relaxado , meramente sendo o espaço entre antebraços . Especializando-se dessa maneira em um pequeno aspecto de destreza, aprendendo ninharias como movimentos de mão e perna com a espada de treinamento de bambu.
Em minha estratégia, o treinamento é para inimigos mortais por meio de muitas competições, lutando pela sobrevivência, descobrindo o significado de vida e morte, aprendendo o caminho da espada, enquanto julga a força dos ataques e entende o caminho da "extremidade e ponta" da espada.
Você não pode utilizar particularmente nenhuma das pequenas técnicas quando está com uma armadura completa . Meu caminho de estratégia é o método seguro para ganhar ao lutar pôr sua vida contra um homem , cinco ou dez. Não há nada errado com o princípio " de um homem poder bater dez, assim mil homens podem bater dez mil". Você tem que aceitar isto como verdade. Claro que você não pode ajuntar mil ou dez mil homens para todos os dias de treinamento. Mas você pode se tornar mestre de estratégia treinando só com uma espada, assim você pode entender as estratégias do inimigo, sua força e seus recursos, e entender como aplicar estratégia para abater dez mil inimigos.
Qualquer homem que quer dominar a essência de minha estratégia tem que pesquisar diligentemente, enquanto treina de manhã até a noite. Assim ele pode polir suas habilidades , ficando livre de seu ego, voce percebe brotar extraordinariamente sua habilidade . Sentir-se possuir pôr um poder milagroso.
Este é o resultado prático de estratégia.
"O Livro do Vento"
Em estratégia você tem que saber "o caminho" de outras escolas, assim foi descrito sobre várias outras tradições de estratégia dentro do Livro do Vento.
Sem conhecimento do caminho de outras escolas, é difícil entender a essência da escola de Ichi. Olhando para o outras escolas nós achamos alguns que se especializam em técnicas de força e espadas extra-longas. Algumas escolas estudam o caminho da espada curta, conhecido como "kodachi" . Algumas escolas ensinam destreza em um grande números de técnicas de espada , atitudes pedagógicas da espada como "superfíce" e o caminho como o "interior."
Que nenhum destes são o verdadeiro caminho é demonstrado claramente no interior deste livro - todos os vícios e virtudes e direitos e injustiças. A escola de Ichi é diferente. Outras escolas fazem das realizações os seus meios de sustento, floreios e coisas decorativas para vender suas idéias . Este não é definitivamente o caminho da estratégia .
Alguns dos estrategistas do mundo só estão preocupados com os aspectos sobre espada , e limita o treinamento para aprimorar a espada longa e seu manuseio pelo corpo. Mas apenas destreza é suficiente ganhar uma luta ? Esta não é a essência do "caminho".
Musashi registra os pontos insatisfatórios de outras escolas um por um neste livro. Você tem que estudar estes assuntos profundamente para apreciar o benefício da escola Ni To Ichi .
"O Livro do Vazio"
O caminho da escola Ni To Ichi de estratégia é registrado dentro este o Livro do Vazio.
O do qual é chamado o espírito o nulo é onde não há nada. Não é incluído no conhecimento do homem comum . Claro que o vazio é nada. Sabendo que as coisas existem, você saberá o que não existe . Isso é o vazio.
Pessoas neste mundo apreciam as coisas erradamente, e pensam que o que eles não entendem deve ser o vazio. Isto não é o verdadeiro vazio. É confusão.
No caminho da estratégia, também, pensam esses que estudam como guerreiros que tudo que que eles não podem entender na arte é o vazio. Isto não é o verdadeiro vazio.
Para atingir o caminho da estratégia como um guerreiro você tem que estudar completamente outras artes marciais e não deve divergir nem sequer um milímetro do "caminho do guerreiro". Com seu espírito resolvido, acumule essa prática dia a dia, hora por hora. Polindo ambos coração e espírito , e afie a percepção dupla do olhar e da visão. Quando as nuvens da confusão claramente te abandonarem , isso é o verdadeiro vazio . .
Até que você perceba o verdadeiro "caminho" , no Budismo ou no senso comum, você pode pensar que as coisas estão corretas e em ordem. Porém, se nós olhamos objetivamente para coisas, do ponto de vista das leis do mundo, em que nós vemos várias doutrinas que partindo do verdadeiro "caminho". Conheça bem este espírito, bem como as franquezas como a fundação e o verdadeiro espírito como o "caminho". Ordene sua estratégia, corretamente , abertamente e amplamente.
Então você virá a pensar as coisas em um senso universal , levando o vazio como o "caminho" , você verá o "caminho" como vazio.
No vasio está a virtude, e nenhum mau. Sabedoria tem existência, princípio tem existência, o "caminho" tem existência, espírito é o nada absoluto.
Décimo segundo dia do quinto mês, segundo ano de Shoho (1645)
Teruo Magonojo -- transcreve os livros de --- SHINMEN MUSASHI
MusashiBo Benkei, 2003_11_02_archive.html#12853126">11/8/2003 10:58:28 PM
Sexta-feira, Novembro 07, 2003
"GO RIN NO SHO"
- Traduzido para o português como "O Livro dos Cinco Anéis" - Obra de referência sobre Estratégia escrita em 1645 pelo samurai Miyamoto Musashi, que apresenta instigante conjunto de ensinamentos sobre como se posicionar e agir para superar adversidades, de qualquer origem........OSU
"Durante muitos anos tenho treinado o Caminho da Estratégia chamado Ni Ten Ichi Ryu e agora, pela primeira vez, o apresentarei por escrito. Estamos nos primeiros dez dias do décimo mês no vigésimo ano de Kanei. Subi a montanha Iwato de Higo em Kyushi para homenagear os deuses, orar para Kwannon e ajoelhar-me perante Buda. Sou um guerreiro da Província de Harima, Shinmen Musashi No Kami Fujiwara No Geshin e tenho sessenta anos."
- Estas são as primeiras palavras de Musashi, em que ele se apresenta e declara o objetivo de seu livro, de forma direta e sucinta. O seu estilo reflete uma época e um modo de viver imensamente distante de nós. No entanto, o seu conteúdo, permanece vivo e atual, mesmo após três séculos e meio. Musashi dividiu seu Livro dos Cinco Anéis em uma introdução e cinco livros ou capítulos - os anéis (Terra , Água , Fogo , Vento , Vazio)......
# nota : vou comentar amanhã ....minhas visões e interpretações de cada um dos cinco livros .........OSU
MusashiBo Benkei, 2003_11_02_archive.html#12733291">11/7/2003 08:30:26 PM
Quinta-feira, Novembro 06, 2003
"HEIHO TENKA ICHI" - "o melhor praticante de arte marcial da terra"
* O JAPÃO À ÉPOCA DE MUSASHI
Miyamoto Musashi nasceu em 1584, enquanto o Japão ainda lutava para se recuperar de mais de quatro séculos de comoções internas. O governo tradicional dos imperadores havia sido derrubado no sec. XII e, embora os novos imperadores continuassem como símbolo do Japão, seu poder era quase nenhum. Desde aquela época, o Japão vinha sendo palco de uma guerra civil ininterrupta entre os senhores provinciais, monges guerreiros e salteadores, um combatendo os outros em busca de mais terras e poder. Naturalmente, essas guerras restringiram o crescimento do comércio e empobreceram todo o país.
Entretanto, em 1573, um homem chamado Oda Nobunaga assumiu a dianteira e tomou as rédeas do país. Ele se tornou o Shogun(ditador militar) e por nove anos trouxe para seu domínio quase todo o Japão. Quando Nobunaga foi assassinado, em 1582, um plebeu ascendeu ao governo. Toyotomi Hideyoshi prosseguiu o trabalho de unificação do país, reprimindo ameaças de insurreição. Ele fez reviver a velha separação entre samurais e plebeus : apenas samurais tinham permissão para usar espadas - a curta, que todos podiam usar, e a longa, que distinguia os samurais.
Embora Hideyoshi tenha feito muito para pacificar o Japão, o verdadeiro isolamento e unificação começariam com o grande Tokugawa Leyaru. Em 1603, Tokugawa tornou-se formalmente o Shogun do Japão, depois de derrotar Hideyori, filho de Hideyoshi, na batalha de Sekiga Hara.
Tokugawa estabeleceu seu governo em Edo, um período pacífico que se prolongou até a restauração imperial de 1868. Determinado a assegurar a permanência de sua ditadura pessoal e de sua familia, concedeu ao Imperador o mesmo status de mandatário supremo, mas sem participação no governo. Sua única ameaça eram os senhores provinciais (daimyo), mas fora estipulado que eles deveriam viver em Edo ano sim, ano não. Doações de terras eram feitas em troca de lealdade.
O período de Tokugawa marca uma transformação radical na história da sociedade japonesa. A educação, o direito, o governo e as classes sociais, até a regulamentação dos costumes e comportamento das classes eram controlados por ele. Isso formou uma rígida estrutura, onde haviam quatro classes sociais. Os samurais eram a mais elevada, pelo menos em prestígio, e dela faziam parte os daimyo, membros graduados do governo, guerreiros, oficiais do exército e soldados da infantaria. Abaixo vinham os agricultores(devido aos suprimentos de arroz e outras colheitas), os artesãos e , por último, os comerciantes.
Musashi era um samurai, classe cujas origens estão no Kondei(Juventude Leal) de 792 D.C., pelo qual o exército japonês recrutou jovens das famílias de nível mais elevado. Quando os grandes exércitos provinciais foram gradualmente desmantelados por Hideyoshi e Leyaw, muitos samurais passaram a vagar pelo país, desempregados pela paz. Viram-se, de uma hora para outra, numa sociedade regida pelas antigas regras de honra e fidalguia mas que não tinha lugar para guerreiros. Nessa época floresceu o Kendô, O Caminho da Espada sempre fora sinônimo de nobreza, e muitas escolas surgiram para manter vivo esse espirito.
Musashi era um Ronin numa época em que os samurais eram considerados a elite do país, mas não tinham meios de sobrevivência. Muitos abandonaram a espada, se tornando artesãos, porém outros levaram em frente o ideal guerreiro, buscando iluminação na vida perigosa do Kendô.
* UM POUCO DA VIDA DE MIYAMOTO MUSASHI
Shinmen Musashi no kami Fujiwara no Genshin, ou, como é mais conhecido, Miyamoto Musashi, nasceu no lugarejo chamado Miyamoto, provincia de Mimasaka, em 1548. Musashi é o nome de uma região a sudoeste de Tóquio, e as palavras "no kami" significam pessoa nobre da região, enquanto Fujiwara é o nome de uma das mais importantes famílias nobres do Japão de mais de um milênio atrás.
Quando tinha sete anos, seu pai, Munisai, morreu (ou o abandonou, não se sabe ao certo). Como sua mãe já estava morta, ele foi deixado sob a guarda de um tio. Musashi foi um menino de porte físico superior e vontade férrea. Seu primeiro combate foi com Arima Kihei, um samurai da escola Shinto Ryu. O menino jogou o homem ao chão e golpeava sua cabeça com um bastão sempre que ele tentava levantar. Kihei morreu vomitando sangue.
Não faltaram a Musashi oportunidades para que ele mostrasse a sua habilidade no manejo da espada. Em honrados duelos , até os 27,28 anos, sua espada matou cerca de 60 homens.
Entre os seus mais impressionantes feitos, está o famoso "Episódio do Pinheiro", em que Musashi derrotou, sozinho, toda a academia Yoshioka de artes marciais, muito famosa na época. Em uma mesma madrugada Musashi aniquilou mais de trinta discípulos do clã e depois fugiu para poder sobreviver. Essa foi a primeira vez em que utilizou as suas duas espadas simultaneamente.
No entanto o mais famoso de todos os duelos aconteceu no décimo sétimo ano de Keicho, 1612, em Ogura província de Bunzen , precisamente na ilha de Funashima . Seu adversário foi Sasaki Ganryu Kojiro, um samurai muito aclamado. Kojiro era conhecido por sua afiada arrogância, sua habilidade nata e a sua peculiar espada de lâmina reta, que tinha aproximadamente 1 metro de comprimento, apelidada por ele de "Varal". O jovem que desenvolvera uma técnica nova e agressiva de esgrima chamada "Tsubame-gaeshi" , ou "batida da andorinha". Analisando friamente o duelo, fica nítido perceber que Musashi, sabendo de antemão que não seria páreo (em termos de técnica) para Kojiro, valeu-se de espertos estratagemas para vencer o duelo:
- Chegou três horas atrasado, minando a paciência de Kojiro;
- Confeccionou (no barco, enquanto ia até a ilha!), a partir de um remo velho, uma espada de madeira de bom comprimento, pois sabia que Kojiro valia-se sempre da sua "varal" - espada de cerca de 1 metro , bem maior do que as espadas de samurais da época;
- Informou-se sobre a alta e a baixa da maré naqueles dias e procurou posicionar-se de forma que os olhos de Kojiro ficassem ofuscados pela luz do sol batendo na água do mar;
Sabe-se que Musashi era um gigante para a época. Naqueles tempos (em 1612 d.c.), a estatura média no Japão era de 1,53 aproximadamente. Além de Kojiro não ser alto, Musashi media cerca de 1,85m. Valendo-se também dessa vantagem (e da habilidade de pular a quase 2 metros de altura) e de todos os estratagemas acima citados foi que Musashi, que inclusive se considerava mesmo inferior a Kojiro, conseguiu afinal vencê-lo, esfacelando seu crânio com o remo.
Conta-se que o golpe que Kojiro desferiu milésimos de segundo antes de ser atingido pelo remo chispou de tão perto a cabeça de Musashi que chegou a cortar a faixa que lhe prendia os cabelos e inclusive enganou Kojiro que, já nos estertores da morte, julgava ter decepado fora a cabeça de Musashi. Musashi foi invadido por uma onda de amor e respeito por Kojiro, ao perceber o quão próximo o golpe da "varal" passara de sua cabeça. "Talvez nunca mais encontre adversário tão formidável", pensou. Acenando aos juízes do duelo que socorressem Kojiro, decerto Musashi pensou que sua vida ainda pudesse ser salva.
Mesmo sendo Ganryu-sama superior à seu adversário, Musashi venceu unica e simplesmente por um motivo primordial: por levar a cabo a esgrima como forma de vida, e não apenas como arte marcial. Ao se utilizar das técnicas de Sun Tzu (que ele conhecia a fundo) e dos estratagemas que cuidadosamente preparou, Musashi mostrou que a técnica da esgrima espiritual (como ele mesmo chamava sua esgrima) permite que se vença inclusive em situações em que há nítida desvantagem.
Nessa época, Musashi desistiu dos duelos. Era invencível, e dedicou-se à procura de conhecimento perfeito através do caminho da espada. Admirado por seu caráter, Musashi destacou-se não somente por sua força e habilidade descomunais . Criou o estilo de esgrima com duas espadas (Niten-Ichi), uma em cada mão .
Além de ter sido um duelista imbatível, Musashi também se dedicou a outras artes, como a caligrafia e a escultura, e chegou a escrever livros sobre esgrima e estratégia . Somente por volta dos 50 anos, Musashi compreenderia a estratégia , a essência do combate . Em 1643 afastara-se para levar uma vida retirada em uma caverna ("Reigendo") . Ali, ele escreve o GORIN NO SHO, dirigido a seu discípulo Teruo Nobeuyuke, semanas antes de morrer, no dia 19 de maio de 1645. O livro Musashi foi originalmente publicado em pequenos capítulos diários no jornal Asahi Shimbum, entre 1935 e 1939. Depois de aparecer em 1013 capítulos diários, foi transformado em livro e vendeu mais de cento e vinte milhões de exemplares no Japão. Tornou-se best-seller também no Brasil.
"Reigendo"
Pinturas
Musashi não era apenas uma invencível guerreiro , ele acreditava que uma vez trilhando o correto bushido ( caminho da verdade e da honra do samurai ) , o homem estaria apto a expandir sua alma em qualquer forma de arte . Sem nunca ter frequentado escolas dee arte e caligrafia , fez trabalhos memoráveis . Suas palavras : "Quando eu passei a idade de trinta e refleti sobre minhas experiências, eu percebi que eu não tinha sido vitorioso porque fui agraciado com uma habilidade inerente , pela ciência ou de não divergir dos princípios naturais... eu pratiquei dia e noite para atingir um princípio até mais fundo do meu ser, e espontaneamente descobri a ciência das artes marciais... Confiando na vantagem da minha ciência guerreira , eu me transformo na ciência de todas as artes e habilidades. Eu não tenho nenhum professor em qualquer coisa." Abaixo você pode conferir a sensibilidade deste admirável personagem da história do Japão.
O Dokudo
Musashi compilou uma lista de preceitos, que são conhecidos como Dokudo (o caminho da auto-confiança). A tradução abaixo apareceu no Japanese Sword Society/US newsletter. A tradução em inglês foi feita em 1965 pelo professor Giichiro Ikeda.
"O caminho da Auto-confiança"
1. Eu nunca ajo contrário à moralidade tradicional.
2. Eu não sou parcial com nada e nem com ninguém.
3. Eu nunca tento arrebatar um momento de sossego.
4. Eu penso humildemente de mim e grandemente para o público.
5. Sou inteiramente livre de ganância em toda minha vida.
6. Eu nunca lamento o que já fiz.
7. Eu nunca invejo a boa sorte dos outros, mesmo estando com má sorte.
8. Eu nunca aflijo-me por qualquer um, qualquer coisa ou qualquer tempo.
9. Eu nunca censuro ninguém, ou me censuro para alguém.
10. Eu nunca sonho em apaixonar-me , ou viver romances .
11. Gostar e não gostar de algo, é um sentimento que não tenho.
12. Qualquer que seja a minha moradia, eu não tenho nenhuma objeção à ela.
13. Eu nunca desejo um alimento saboroso.
14. Eu nunca tenho objetos antigos ou curiosos em meu poder.
15. Eu nunca faço purificação ou obstinência para proteger-me do mal.
16. Eu não tenho apreço por nenhum objeto, exceto espadas e outras armas.
17. Eu nunca daria minha vida por uma causa injusta.
18. Eu nunca desejo possuir bens que tornem minha velhice confortável.
19. Eu adoro deuses e budas, mas nunca penso em depender deles.
20. Eu prefiro me matar do que desonrar meu bom nome.
21. Nunca, nem por um momento sequer, meu coração e minha alma desviaram-se do caminho da espada.
12 de maio de 1645 - Shinmen Musashi
Arte da caligrafia representa "Senki"(Espírito de Guerra) por Myamoto Musashi - abaixo do kanji "Senki" um Hai-kai :"A Lua refletida no riacho frio pelo espelho d'agua."
- Este estudo caligráfico de Musashi , marca meu corpo e minha alma..........parte fundamental da minha tattoo e do meu caminho....Mizu no Kokoro ("A Mente como a Água"), sem emoção, refletido a tudo, Solta no nada ; concentrado não na derrota ou na vitória, somente total e descontraída em indiscriminada concentração.....OSU
MusashiBo Benkei, 2003_11_02_archive.html#12593239">11/6/2003 11:07:38 AM
Quarta-feira, Novembro 05, 2003
"mukashi-banashi" - O termo mukashi-banashi foi criado pelo etnologista Yanagita Kunio (1975-1962) para descrever o que antes se costumava chamar por diversos outros nomes: kohi (tradição oral), mindan (histórias folclóricas) e dowa (histórias de crianças). Este termo refere-se a contos folclóricos, baseados em personagens e eventos fictícios. As histórias começam com "Musashi mukashi, aru tokono ni" (Há muito tempo, num certo lugar) e terminam com "de atta to sa" (e assim foi dito), o que indica que a estória tem sido passada de narrador para narrador........
Tanabata ....minha história predileta
"Musashi mukashi, aru tokono ni".....Através do céu estrelado de uma noite de verão, é possível avistar duas estrelas, em lados opostos: Altair e Vega. Dizem que estas duas estrelas foram, há muito tempo, um homem e uma mulher, que agora só se encontram um vez por ano, no sétimo dia do sétimo mês, 7 de julho. A lenda a seguir é a história dos dois.
Era uma vez um homem, chamado Mikeram. Um dia, quando voltada do trabalho e andava perto de um lago, avistou uma manto preso a uma árvore. Era feito de tecidos finos, muito bonito e brilhante. "Que lindo manto! Deve valer uma fortuna", pensou o rapaz. Ele pegou o manto e guardou consigo.
"Com licença senhor", ouviu alguém dizer enquanto se preparava para ir embora. "O senhor viu o meu manto, ele estava aqui, sobre esta árvore?" Mikeram mentiu, "não, não vi nada parecido com um manto aqui". "Ai, como voltarei agora para o meu reino, acima das nuvens, sem meu manto eu não consigo.", disse a jovem mulher.
Ela se chamava Tanabata. Mikeram apaixonou-se pela linda mulher à primeira vista e tinha medo que, ao devolver o manto, ela partisse para longe. "Venha comigo, você pode ficar na minha casa enquanto não encontra seu manto sagrado".
Eles se casaram e viveram juntos por alguns anos. Mas Tanabata olhava para as estrelas todas as noites, ela tinha muita saudade de seu reino. Todos os dias Mikeram saía para trabalhar e Tanabata ficava em casa, com os passarinhos. Um belo dia, ela viu um passarinho bicando algo no telhado e logo percebeu que era o seu manto.
"Então foi Mikeram que pegou meu manto, ele sabia o tempo todo". Preparou-se para partir, vestiu seu manto e ia subindo, quando ouviu Mikeram gritando. "Você encontrou seu manto, me perdoe, não vá, eu te amo". Tanabata gritou, "Se realmente me ama, faça mil pares de chinelos e enterre-os perto de um broto de bambu. Assim nós nos encontraremos novamente, eu estarei esperando". E partiu voando.
Assim, dia após dia e noite após noite, Mikeram produziu chinelos e mais chinelos. Quando finalmente conseguiu juntar mil pares, correu para um broto de bambu e os enterrou. De repente, o bambu cresceu e cresceu. Sem perder tempo, Mikeram subiu até as nuvens. Mas, quando chegou perto do topo, percebeu que não havia mais árvore para subir e ainda faltava um pouco para chegarão topo. Na verdade, ele havia errado na conta, construíra somente 999 pares de chinelo.
"Tanabata, Tanabata, me ajude a subir, sou eu, Mikeram". Tanabata ouviu os gritos do marido e correu para ajuda-lo. Quando ele finalmente conseguir subir, os dois se abraçaram. Mas de repente, ouviram um grito, "quem é você?", perguntou o senho celestial e pai de Tanaba a Mikeram.
"Ele é meu marido e eu o amo", disse Tanabata. O pai não gostou nada de Mikeram, ele era de outro reino e não servia para sua linda filha. "Para ficar aqui, meu rapaz, você terá que cumprir algumas tarefas. Está vendo aquelas cestas, eu quero que você plante todas as sementes que estão nelas". "Sim, senhor, farei isso.", respondeu timidamente Mikeram.
Havia milhares de sementes e ao final de três dias, Mikeram plantara todas. "Mas, o que significa isso? Você plantou as sementes no campo errado", disse o pai, enfurecido. "Você terá que plantar todas novamente e rápido", ordenou. Pobre Mikeram, levaria anos para achar todas as sementes e planta-las novamente.
Felizmente, Tanabata teve uma grande idéia: chamou seus pássaros de estimação e pediu para que eles achassem e replantassem todas sementes, juntos com outros pássaros amigos. Assim, o céu ficou coberto de pássaros, que cumpriram a tarefa.
O pai de Tanabata mal pode acreditar no que viu. Logo pensou em outra tarefa difícil para Mikeram: ele deveria cuidar da plantação de melancias por três dias e três noites, sem comer ou beber nada. "Tome muito cuidado, Mikeram, melancias são frutas sagradas no meu reino", advertiu Tanabata, "não coma uma sequer."
Após dois longos e cansativos dias, Mikeram estava exausto, como muita fome e sede. Ele não resistiu e abriu uma das milhares de melancia. De repente, uma enorme quantidade de água jorrou da melancia, como um rio turbulento, arrastando Mikeram para longe, muito longe do reino das estrelas e de Tanabata. Zangado como essa enorme falta de responsabilidade, o senhor celestial separou os amantes , forçando-os a morar em lados opostos da Via-Láctea e ordenou que eles voltassem imediatamente a seus deveres.
A princesa chorava dia após dia. O senho celestial, comovido diante dessa tristeza, permitiu que eles pudessem se encontrar, porém, somente uma vez por ano . Desde então, eles têm esperado com muita ansiedade por esse encontro. A partir deste dia, Tanabata e Mikeram se encontram somente uma vez por ano, no dia 7 de julho. Nesta data, o pai de Tanabata convoca todos os pássaros do reino para formar uma grande ponte, que leva Mikeram a Tanabata.....de atta to sa"."
O que fica : por mais que nós homens sejamos apaixonados , e nossas intenções sejam nobres.........sempre........em um certo momento...............vamos errar......mesmo querendo.....................acertar..................essa é a nossa natureza........................e devemos às mulheres..............o perdão..........o direcionamento........a cumplicidade..........e somente elas podem...........pela sua natureza sábia e sensível.........nos permitir tentar concertar nossa natureza errática.........OSU
Festival Tanabata
"O Festival Tanabata, ou Festival das Estrelas, combina tradição chinesa com crenças japonesas. Tanabata celebra o encontro de dois amantes míticos simbolizados pelas estrelas: Kengyu (a estrela Altair) e Shokujo (Vega). Estão separados pela Via Láctea, mas reúnem-se uma vez por ano, nos princípios de Julho. Muito famoso, o Festival Tanabata efectua-se de 6 a 8 de Agosto em Sendai, no distrito de Miyagi. Cada família local ergue um poste de bambu, profusamente decorado com tiras de papel colorido. As decorações mais elaboradas são colocadas ao longo das ruas do comércio. Dos tectos dos centros comerciais pendem centenas de decorações em papel, cada uma com mais de dez metros de altura. Na véspera do Festival Tanabata de Sendai, os organizadores montam uma fantástica exibição de mais de 10 mil peças de fogo de artifício para os dois milhões de turistas que assistem. O Tohoku Shinkansen (comboio rápido) leva-os de Tóquio a Sendai em pouco mais de duas horas".
MusashiBo Benkei, 2003_11_02_archive.html#12564781">11/5/2003 09:59:32 PM
Terça-feira, Novembro 04, 2003
"Monte Fuji"
O perfil quase perfeitamente cônico do Monte Fuji com 3,776 metros (12,388 pés) acima do nível do mar no sul de Honshu , perto de Tóquio. A montanha mais alta no Japão, Fuji é o símbolo mais familiar do país. O ápice deste vulcão gracioso, adormecido está ornado por uma cratera 610 metros (2,000 pés) de diâmetro. A cratera é coroada pôr oito cumes denteados.Fuji-Goko (Os cinco Lagos do Mt.Fuji ), eles são, Yamanaka-ko, Kawaguchi-ko, Sai-ko, Shoji-ko and Motosu-ko ; ele enfeitam seus declives ao norte da montanha, todos formados pelos fluxos de lava nas antigas erupções . Refletido nas águas imóveis de Kawaguchi-ko, o mais bonito dos cinco lagos, reflete o Monte Fuji . Parte do Parque nacional de Fuji-Hakone-Izu, apareceu após a ultima erupção do Mt.Fuji durante dois mêses , que começou em novembro 1707, cobrindoTóquio , pôr 100 quilômetros (60 milhas) , com uma camada de cinza vulcânica . De acordo com lenda, Mt.Fuji surgiu da planície durante uma única noite em 286 AC. Geologicamente, a montanha é muito mais velha que isto.
Considerado sagrado por muitos, Mt.Fuji é rodeado por templos e santuários. Milhares de peregrinos sobem a montanha cada ano como parte da sua prática religiosa , esperando alcançar o ápice antes do sol nascer e assistir o amanhecer. ............
"Lendas que cercam a montanha sagrada do Japão"
Taketori Monogatari
(O Conto do Cortador de Bambu)
# Há muitas versões de Taketori Monogatari. A versão mais famosa é essa :
- Era uma vez, um solitário casal velhinhos . Eles ganhavam seu dinheiro fazendo objetos de bambu . Como eles nunca tiveram filhos , eram pobres sofriam dificuldades , mais isso nada importava........ eles rezavam apenas, com muita fé , para serem agraciados pôr um bebê , que seria o símbolo do amor eterno do casal . Um dia, no arvoredo de bambu, eles acharam um talo de bambu luminoso. Um bebê pequeno, do tamanho de um dedo polegar, foi deixado dentro do talo. Eles a criaram como sua filha e deram o nome de Kaguyahime, "A Princesa Iluminada". Em três meses, ela se tornou uma menina muito bonita , a mais bela entre as belas.
Com o passar dos anos , a menina se tornou a mais bela entre as belas mulheres , dona tambem de uma sabedoria inigualavel , adorada por todos .........Seus pais prosperaram e ficaram muito ricos............ queriam que ela se casasse com um dos cinco pretendentes nobres , os mais nobres de todo o Japão , pois assim eles seriam também agraciados com netos e a família completaria sua riqueza . Mais a voluntariosa , bela e inteligente Kaguyahime , para testar a pureza do amor de cada um dos pretendentes , deixou uma pergunta mágica . Todos tentaram resolver o magico enigma e falharam ! Alguns até recorrem em vão a artifícios enganosos , e foram desistindo uma a um, com o passar do tempo, de conquistar o amor de Kaguyahime . Ela recusou até mesmo os galanteios do Imperador. Mais esse , mesmo sem a sabedoria para entender a profundidade da questão mágica .....não tentou como os outros enganar a bela Kaguyahime......... passou a visita-la todos os dia e apenas adirar sua bleza , e a ouvir sua sábia voz.........ele nada fazia , apenas dedicou a ela , o olhar mais terno e sincero que ela viu na terra . Esse amor sincero do imperador fez a bela , pela primeira vez conhecer o amor......... Mais mesmo assim não se casou com ele..........sem desistir nunca o Imperador a visitava todos os dias , para demonstrar seu amor..........Ela o fez entender que não poderia se entregar , a quem não possa responder sua magica questão..............apesar de tambem sofrer pôr amar o imperador........................
Para seus pais ela explicou , que ela pertencia ao Palácio da Lua , e mesmo amando não poderia desposar quem não respondesse a questão mística . Uma noite com uma bela lua cheia, mensageiros da Lua vieram atrás dela. Ela vestiu um robe de penas que a fez esquecer as recordações desse mundo e a assim ela partiu pra lua . Deixou para trás , uma carta declarando seu amor e um elixir de imortalidade para o Imperador ! Mais esse não queria prolongar sua vida sem ela, abrindo mão da imortalidade , ele levou ambos os artigos queimando ambos , no cume da montanha mais próximo ao céu................A Montanha Sagrada .......O Monte Fuji.......
Ele visitou o cume do monte . até o dia de sua morte, nas noites de lua cheia para tentar ver sua amada........E lá nos primeiros raios da manhã , após as noites de lua cheia........Pode-se ouvir no vento , o lamento do imperador..............que perdeu sua amada......................E não pode mais olhar pra lua com a chegada da alvorada........e ainda quando o monte se esconde por trás das nuvens , nas noites de lua cheia........ esconde o namoro de Kaguyahime e o Imperador ........... por ter abdicado da imortalidade , em um breve e mágico momento , o apaixonado Imperador , recebe a permissão para realizar a plenitude do seu amor com sua amada..........encoberto pelas nuvens.........
hai-kai de Issa,
"katatsuburi soro-soro nobore fuji no yama"
(caracol, sobe o monte Fuji mais devagar).
OSU.............
MusashiBo Benkei, 2003_11_02_archive.html#12426485">11/4/2003 02:23:43 PM
Segunda-feira, Novembro 03, 2003
-"Hagakure"-
-O livro Oculto entre as folhas-
Quando Nabeshima Mitsushige ( Lorde da província de Hizen) morreu no dia 16 de maio 1700 , Yamamato Tsunetomo, um fiel samurai vassalo que tinha servido o daimyo ( lorde ) Mitsuhige desde infância, se recolheu a uma vida de meditação budista. Tsunetomo tinha tomado esta decisão como resultado , de naquele momento o sucessor de Mitsushige não ser seguidor do bushido, e pôr ter sido proibido pela nova lei do governo japonês , com o fim do era dos Shogunatos , que proibiram qualquer samurai de cometer tsuifuku (suicídio em condolência à morte do seu mestre) . Agora, a vida de Tsunetomo seria uma mera contemplação monastérica.
Durante este período de isolamento , ele começou a ser visitado por um escriturário e samurai jovem chamado Tashiro Tsuramoto. As conversações entre o dois samurais duraram pôr volta de sete anos e durante este tempo Tsuramoto registrou os debates na forma escrita ( a revelia de Tsunetomo ) . No dia 10 de setembro de 1716 estes debates foram organizadas então em um livro e foi dado o nome de 'Hagakure' ('folhas escondidas ou 'escondido pelas folhas.') Três anos depois que Tsunemoto falecesse com a idade de 61 anos.
Hagakure permaneceu durante algum tempo propriedade do Clã de Nabeshima , como um obscuro documento familiar. Após sua descoberta pelo mundo , mesmo sendo um texto de entendimento sublimar , feito para um publico seleto , os seguidores do Bushido . Algumas centenas de anos após o livro ser escrito, com seu significado simples suas declarações do cotidiano do Japão medieval , podem certamente ser facilmente aplicados aos caminhos da vida moderna . Os ensinamentos representam um punhado pequenas parábolas do "Caminho da Alma do Samurai" .
"Hagakure é hoje , a obra literária mais importante em que constam registros sobre o bushidô"
"Negligência é um erro extremo."
"O Bushi deve tomar suas decisões dentro do espaço de sete respirações... Com um intenso, renovado espírito de pureza , o bushi fará seus julgamentos dentro do espaço de sete respirações. O que importa é ter determinação e assim quebrar o espírito do oponente."
"... Deveriam ser tratados os assuntos de grande preocupação ligeiramente... deveriam ser tratados assuntos de pequena preocupação seriamente."
"Sempre ouça seu espírito. É melhor estar errado que simplesmente seguir o convencional . Se você está errado, não importa, você aprendeu algo e você crescerá mais forte. Se você tiver razão, você deu outro passo para uma vida superior ."
"A vida do ser humano é realmente muito curta e insignificante. Você deveria passar seu tempo fazendo o que você goste de fazer... Se isto é mau interpretado, prejudicará sua juventude . Assim eu não falei disto para os jovens samurais."
"Não há nada de diferente no único propósito do momento presente . A vida inteira um homem busca uma sucessão de momentos. Se entender o momento presente completamente, não haverá nada mais para fazer, e nada mais para procurar. Viver a verdade é único propósito do momento."
"Aprender por si só , é uma coisa boa, mas mais freqüentemente conduz a enganos. Vale a pena observar calmamente as ações de outras pessoas , com a finalidade de descobrir nossas próprias insuficiências. Mas freqüentemente isto não acontece. A maior parte do tempo, nós admiramos nossas próprias opiniões e ações nos tornamos cegos , e apaixonados por discutir."
"É dito, "Você poderá ver dentro do coração de uma pessoa, quando você ficar doente." Quando você está doente ou em dificuldades, muitos desses que eram amigos , ou seus companheiros , ou mesmo sempre em sua vida diária se tornarão covardes . Sempre que qualquer um está em circunstâncias infelizes, você deve acima de tudo procurar por eles visitando ou enviando algum presente. E você nunca deve em sua vida inteira ser negligente para alguém de quem você recebeu um favor."
"Há algo para ser aprendido de um chuvada torrencial. Ao se encontrar com uma chuva súbita, você tenta não se molhar e fugir correndo . Fazendo isso e ainda passando debaixo dos beirados de casas voce ainda vai ficar molhado. Quando você estiver desde o princípio resolvido e permanecer impávido , você não ficará desconcertado, entretanto você estará tambem esopado. Esta compreensão se estende a todas as coisas."
"Compreendi que o bushidô é a morte. Na alternativa, só se pode escolher a morte. É só. Vai-se em frente calmamente. dizer que morrer após uma derrota é morrer tolamente, é bem uma opinião frívola de gente da capital. quando se está acossado pela escolha entre vida ou morte, não se deve considerar o fim: todo mundo prefere viver, e é sem dúvida também o que quer a razão; mas continuar viver sem ter atingido o fim desejado é covardia. Estamos assim sobre um terreno movediço. Morrer após uma derrota, é morrer totalmente, é loucura, mas não é desonroso. Eis o terreno seguro do bushidô. Quando cada manhã e cada noite, sem cessar, morre-se, quando está por toda parte e sempre ancorado na morte, então, necessariamente, obtém-se a liberdade do bushidô e, ao abrigo de qualquer desonra, realiza-se a própria vocação."
"O fim é importante em todas as coisas."
( Trechos do Hagakure )
"Para chegar a uma casa, você tem que entrar no portão primeiro. O portão é o caminho que o conduz para a casa. Depois de atravessar o portão, você entra na casa e conhece seu mestre. Aprende que é pelo portão que voce alcança o caminho . Depois de atravessar o portão, você alcança o caminho. Aprender que é o portão, e não a casa. Não confunda o portão com a casa. A casa fica situada mais distante , dentro, depois que passou pelo portão. Porque aprendendo o que é o portão para a casa, não pensará que os livros que voce lê são o caminho . Livros são um portão para alcançar o caminho."
OSU...................................
MusashiBo Benkei, 2003_11_02_archive.html#12338478">11/3/2003 03:00:00 PM
Domingo, Novembro 02, 2003
"Bushidô, significa o Caminho do Guerreiro",
(Bushi = Guerreiro, militar, samurai e Dô ou Michi = estrada, método, disciplina),
o bushido, literalmente traduzido como "caminho do guerreiro", surgiu no japão entre as eras heian e tokugawa (séculos ix-xii). foi um código de ética e um meio de vida para os samurai, uma classe de guerreiros similar aos cavaleiros medievais da europa. dava ênfase à lealdade, auto sacrifício, justiça, bom senso, modos refinados, pureza, modéstia, sobriedade, espírito marcial, honra e afeição.
foi influenciado pelo zen-budismo, shintoísmo e confucionismo. A combinação dessas escolas filosóficas formou o código de ética dos samurai.
do budismo, recebeu sua relação com o perigo e com a morte. o samurai não temia a morte porque ele acreditava que depois da morte haveria a reencarnação e ele poderia viver outra vida na terra novamente. através do zen, pode-se alcançar o "absoluto". a meditação zen permite alcançar um nível espiritual que não pode ser descrito através de palavras. o zen ensina o auto-conhecimento e a não se limitar a si próprio. um samurai usava isto como uma ferramenta para controlar o seu medo, instabilidade e erros, coisas que poderiam levá-lo à morte.
do shintoísmo, veio a lealdade e o patriotismo. o shintoísmo incluía a adoração aos ancestrais, a qual fazia a família imperial o centro de toda nação. isso conferia ao imperador uma reverência divina. com a mesma lealdade, os samurai comprometiam-se para com o imperador e seus daimyo ou senhores feudais, o mais alto posto samurai. eles acreditavam que a terra não estava lá meramente para atender suas necessidades, "ela era a residência sagrada para os deuses, os espíritos de seus antepassados..." A terra era cuidada, protegida e criada através através de um intenso patriotismo.
do confucionismo, veio sua crença no relacionamento com a humanidade, seu meio-ambiente e sua família. a ênfase do confucionismo em cinco relacionamentos morais: entre senhor e empregado, pai e filho, marido e mulher, irmão mais velho e mais novo, e entre amigo e amigo, era o que os samurai seguiam. entretanto, os samurai discordavam fortemente de muitos dos ensinamentos de confúcio. eles acreditavam que o homem não deveriam sentar e ler livros todos os dias, nem escrever poemas todos os dias, o que para um intelectual era considerado como uma máquina. Em vez disso o bushido acreditava que o homem e o universo foram feitos para serem semelhantes tanto no espírito quanto na ética.
Bushido no kokoro , além disso, o bushido também compreendia justiça, benevolência, amor, sinceridade, honestidade, autocontrole e o máximo respeito. justiça é um dos principais fatores do código dos samurai. Atos desonestos e injustiças eram considerados baixos e desumanos. amor e benevolência eram virtudes supremas e atos nobres. os samurai seguiam uma etiqueta específica no seu dia-a-dia tanto quanto na guerra. sinceridade e honestidade eram tão valiosos quanto as suas vidas. "bushi no ichi gon", ou "a palavra de um samurai" transcendia o pacto de lealdade e confiança. o samurai também necessitava de autocontrole e estoicismo (rigidez moral ou impassibilidade em face da dor ou infortúnio) para ser completamente honrado. ele não apresentava sinais de dor ou alegria, suportava tudo sem lamentos, sem lágrimas. mantinha a tranquilidade de conduta e compostura de uma mente inabalável, a qual não deveria ser perturbada por paixões de qualquer tipo.
O Bushido resume-se em 7 princípios essenciais:
GI - Honestidade e Justiça
REI - Cortesia Polidez
YU - Couragem Heróica
MEYO - Honra
JIN - Compaixão
MAKATO - Sinceridade Total
CHUGO - Dever a Lealdade
......"princípios e valores para se viver,
ideais de valores por que morreriamos"..............
Os 5 elementos do Budismo que contempla o Bushido:
· Acalmar as emoções.
· Aceitação do inevitável com tranquilidade.
· Autocontrole perante todo evento esperado ou inesperado.
· Conhecimento da morte com parte da vida.
· Humildade.
Bushi ou Samurai
no Japão a classe de guerreiros era conhecida como samurai, também chamados de bushi (daí o nome bushido). emergiram de províncias do Japão para tornarem-se a classe dominante até o seu declínio seguido da total abolição em 1876 no início da era meiji.
eram guerreiros, habilidosos em artes marciais, com amplas habilidades no seu uso do arco e flecha e da espada, e montaria. seu meio de vida era o bushido.
a lealdade do samurai ao imperador e a seu daimyo era insuperável. leais, valorosos e honestos, viviam modestamente, sem interesse em riquezas materiais, mas sim em honra e orgulho. não tinham, como já dito, medo da morte. entravam em qualquer batalha, não importando as desigualdades. morrer em combate iria somente levar honra à sua família e ao seu senhor.
foram a classe dominante durante os séculos xv e xvi. No século xvii houve um tempo de unificação, cessando as guerras no Japão. Então perto do final da era tokugawa, no final do século xviii, o japão começou a caminhar em direção à modernização a ao modo de vida ocidental. não necessitava mais de lutadores, de guerreiros, de samurai. Os samurai e o seu modo de vida foram oficialmente abolidos, mas jamais esquecidos.
"O Homem que possui o controle de suas emoções , e pôde viver por esta disciplina , teve o verdadeiro controle de sua vida. Se viver plenamente cada dia, o Samurai não terá nenhuma razão para temer morte. Pois dentro do conceito budista de reencarnação, a morte é vista como a evolução da alma.......
O samurai perfeito era, acima de todas as coisas, perfeito em sua lealdade , tomando todas as decisões baseadas na sabedoria, lógica, justiça, e o bem do seu mestre ; sem a distração do egoísmo."
MusashiBo Benkei, 2003_11_02_archive.html#12214677">11/2/2003 10:30:30 AM
